釈迦牟尼仏が説きたまえる 　　すばらしい般若波羅蜜多の精髄を示したお経 　観世音菩薩（かんぜおんぼさつ）（別名、観自在菩薩、つまり、観音さま）が、その昔、深（じん）・般若波羅蜜多を実践された時、物質も精神も、すべてが空であることを照見されて、一切の苦厄を克服された。 　舎利弗（または舎利子　サーリプッタ）よ、あらゆる物質的存在は空にほかならず、空がそのまま物質的存在にほかならない。物質的存在がすなわち空、空がすなわち物質的存在なのだ。知ったり、感じたり、判断したり、意欲したりする我々の精神作用も、これまた同じく空である。 　舎利弗よ、全ての存在が空である――全ての存在に実体がない――ところから生滅もなく、浄不浄もなく、また増減もない。従って、実体がないのだから、物資的存在も精神作用もなく、感覚器官もなければ対象世界もない。そして、感覚器官とその対象との接触によって生じる認識だってない。人間の根源的な無知迷妄がなく、また無知迷妄が消滅するわけでもない。そして、老死という苦しみもなく、老死という苦しみが消滅するわけでもない、仏教で説かれてきた「四つの真理」もなく、智もなければ得もない。もともと得るということがないからである。 　菩薩（求道者）たちは、般若波羅蜜多も実践しているので、その心は何ものにも執着せず、またわだかまりがない。わだかまりがないから、恐怖もないし、事物をさかさまに捉えることもなくなく、妄想に悩まされることもなく、心は徹底して平安である。過去・現在・未来の三世にまします諸仏たちも、般若波羅蜜多を実践されて、この上ない正しい完全な悟りを得られたのだ。 　だから、このように言うことができよう。般若波羅蜜多というのは、すばらしい霊力のある言葉、すなわち真言であり、すぐれた真言、無上の真言、無比の真言である、と。それはあらゆる苦しみを消滅させてくれる。実に真実にして虚ならざるものである。そこで、般若波羅蜜多の真言を説く。すなわち、これが真言である。往。

崎山竜男　（2023.1.30） には、 　漢字など色々な言葉がでてきます。語句によっては理解しにくいものもあります。全体の流れが理解しやすいようにと思い、幾つかの語句を取り上げて解説致します。 　摩訶般若波羅蜜多心経について。摩訶（まか）とは偉大なるという意味です。 　般若とは智慧、智慧とは知識ではなく、物事を正しく認識し、正しく判断する力のこと。 　波羅蜜多とは、波羅は向こう岸、蜜多は渡るという意味です。合わせて、向こう岸に渡るということです。私達が暮らしているこちら側の岸、此岸は苦しみに満ちた世界です。苦しみに満ちた現世から、苦しみのない彼岸に渡りたいと願っています。でも、彼岸と此岸の間には煩悩や欲望の大河があってなかなか渡ることができない。その大河を渡るために必要なチケットが必要です。 　そのチケットとなるのがです。布施（ふせ）、持戎（じかい）、忍辱（にんにく）、精進（しょうじん）、禅定（ぜんじょう）、智慧（ちえ）。この六つの行を行いなさいと。六波羅蜜の行です。 布施とは、惜しみなくプレゼントする。金や物だけでなく、優しい言葉と笑顔でもよい。見返りは期待しない。 持戒とは、悪い事はしない。殺したり、盗んだり、?をついたり、不倫をしないことなど　忍辱とは、耐え忍ぶこと、我慢する。 　精進とは、努力を続けること 禅定とは、心を穏やかに、静かにする。煩悩の炎、欲望の洪水に満ちている、荒れ狂う心を静 める。写経や座禅などを行ってみましょう。 智慧とは、以上五つの行を行うことで智慧が授かります。心がおだやかになれば、正しく物事 を見ることができ、的確な判断が出来るようになる。これが智慧です。 　摩訶般若波羅蜜多とは、彼岸に渡るための偉大なる智慧のことである。 した。 　五蘊とは、人間を作っている五つの要素のことである。五つとは、色、受、想、行、識である。 色は身体を表し、残る四つは心の働きです。色は、色気のことではなく、仏教では肉体とか物質のことです。広げて言えば世界で起きている現象を呼ぶ場合あり。 　人間は肉体をもった存在で、物質で出来ている。五蘊の筆頭に色が入ります。人間には心もある。しかし、心といってもその働きは様々です。明るいとか厚いとか感じるのも心（受）、さらに進んで風が吹いて気持ちいいという感想を持つのも心（想）、そして何々をしたいという意志を持つのもこころ（行）といいます。 　最後の識は認識のことです。心の基本的な働きが結びついて、種々考えたり、認識することが識です。わたしたちにとっては、この区別は難しいので後の四つ全体で、心や精神のことを意味していると思っても良いでしょう。 　 　観音様は六波羅蜜の行をなさった結果、五蘊は、「皆　空」、すなわち、肉体も精神もみな空であるということを認識したと言われています。 　空こそが、般若心経の最も重要なキーワードです。 　私達は、この世界には初めから物質があると考えています。 　机は机として、コップはコップとして最初から存在している。それを人間が見たり、触ったりしたと思っている。でも、本当は違うのではないかというのが仏教の考え方。まず物質が存在して、それを私達が認識しているのではなく、それとは逆に、私達が「ある」と感じるから、物質が存在しているのではないかと言うのが仏教の考え方です。 　私達は、何かに熱中していた時、周りの音が聞こえなかった経験をしたことがあると思います。また家で恋人と夢中になってキスしていたら、家族の誰かが帰ってきたのに気付かなかったとか、読書に夢中になっていて、お茶を持って来て置いてくれたのに、全く気づかなかったことなどいろいろな経験をしたことがあったと思います。 　少し喉が乾いたので、お茶を持ってきて言わんとした時、横にお茶があるのにハット気づく。目の前に湯?みがある。　このようなとき、私が気付くまで湯?は存在していなかったと同じだし、またお茶を運んでくれた人も存在していなかったと同じです。読書に夢中の私の前に存在しているのは本だけで、他のものは存在していない。つまり、物質は心の働きが生み出しているものだと考える事ができます。私たちの心が感じているから、この世界は存在しているというわけです。 　　この考えをさらに広げていくと、どうなるでしょう。　仏教では、この世は苦に満ちていると考えます。人生は苦の連続です。でもこの苦しみは最初から存在していたわけではない。私達の心が苦しい、辛いと感じるから、苦がある。心の働きが、苦しみを作っていることになります。隣の車を見て、貧乏に悩むのも車を見たからですね。見ていなければ悩みは存在していなかったわけです。苦を作っているのは、心の働きである受、想、行、識が作っていたわけです。 　ということは、無心になれば、この世の中には物質もなくなるし、また煩悩が作り出す苦しみもなくなるというわけです。 　心は存在しているのだろうか。無心という言葉が出ましたが、これは心がないということです。つまり、心も常に存在するわけではない。心には実体がないということです。心もなければ物質もない・・・観音様が六波羅蜜を行っているときに発見されたのは、このことです。「五蘊は皆、空なり」、つまり物質も心も全て存在しない。人生の苦しみさえも空である。これが仏教の「空」、の思想です。 　物質や心がなければ、苦しみもなくなるし、災厄も存在しない。その真実を発見されたので、観音様は人間をあらゆる苦しみからすくい上げて下さったということです。　度とは救うということです。度し難い奴だ。 　人間は生きている限り、苦しみや悲しみから離れることはできない。これは心が生み出したものであり、その心さえ存在しないならば、私達は、苦しみから解き放たれることは出来ないだろうか。生きていることが、ずっと楽になるのに。苦しい心を解放して、バラバラにすれば、苦は消滅して私達は、救われるのに。 　仏教の空や無は、数字のゼロとは違う。全てが幻想だから人生はむなしいなどといっているのではない。何ものにもとらわれない心を持ちなさい、真に自由な心になりなさいというのが「空」、の教えです。 　人間は、本能に縛られている獣とは違い、自由な心、自由な意思を持っていると思われている。それは違う。 　普段は気がつかないが、私達はいろんなものには縛られている。日常的には男はこうでなきゃいけない、妻はかくあるべしというイメージに縛られている。あるいは、自動車や家を持っていないと格好悪いというイメージに縛られている。こんなイメージなんて全て幻である。 　本質的なことで言えば、人間は煩悩に縛り付けられているのです。相手のことが、本当に好きならば、相手の幸せを願うべきなのに、なかなかそうは思えない。相手が自分を見つめてくれないと不幸な気持ちになる。これは、心の中の煩悩が、そう思わせているからです。 　人間の心や意志というのは、決して自由ではない。煩悩に縛られ、決して自由ではない。煩悩に縛られ、がんじがらめにされているのです。それが不幸の根本です。しかし、そういった不幸や苦しみも全て空なのです。 　人間の苦しみは、みんな心が生みだした幻のようなもの。そして、その心もまた空なのです。心が作り出した幻にとらわれずに、もっと自由な心を持ちなさい・・それが般若心経の教えなのです。 　心のとらわれがなくなれば、私達は真の自由を得ることができます。苦も災難もない人生を送ることができるということです。ニヒリズム的な思想などではありません。 　これが「般若心経」の教えの、最も中心的な部分、メイン・テーマなのです。 眼（げん）下界の現象や物体を眼で見る　　　　　　耳（に）　耳で聴く 鼻（び）　鼻で嗅ぐ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　舌（ぜつ）舌で味わう 身（しん）身体で触る　　　　　　　　　　　　　　　　　意（い）心の中で、思量を働かせる 　この六根こそが心の働きということになります。 　六根が働いた結果、起きる感覚です・ 色（しき）　眼で見る　　　　　　　　　　声（しょう）耳で聴く 香（こう）　鼻で嗅ぐ　　　　　　　　　　味（み）　　舌で感じる 触（そく）　身体で感じる　　　　　　　法（ほう）　意識の働きでうまれる　法は思想のこと。 これらの六つを六根に対して「六境」と言います。 眼界ないし意識界というのは、六根が六境を感じて認識する行為を意味します。 　見（けん）聞（もん）嗅（きゅう）味（み）触（そく）知（ち） 　この六根、六境、六識を合わせて「十八界」と言います。この世の現象のすべては、五蘊と十八界が網の目のように絡み合って存在しています。しかし、それを認識する心がなければ、すべて存在しないのと同前です。 　そのことを空の中に色はなく、受想行識もない。眼耳鼻舌身意もなく、色声香味触法もない。眼界から意識界もないと表しています。ここのないとか無というのは数字のゼロではありません。無も空と同じで「とらわれない心」のことです。感覚作用が産み出す、様々な認識や思想にとらわれてはいけない。真の自由を持ちなさいという教えです。 　そうすれば、無限の可能性を得ることができるということです。空や無の世界は死の世界でない。正反対の無尽蔵で豊かな世界ということです。